Origen de la religión

Para complementar observemos tres enfoques sobre el origen de la religión:

vEnfoque Filosófico:

El enfoque filosófico sobre la religión intenta dar respuesta a la existencia, es decir, establece un razonamiento crítico del por qué de los seres y las cosas. Según Scheler si bien existe una diferencia entre filosofía y religión, se complementan, "el objetivo para la filosofía es la respuesta al asombro ontológico, mientras que para la religión es la salvación definitiva y total del hombre y del cosmos. El método filosófico es racional y crítico, el religioso es revelado" (Scheler en Pacomio, 1987:75).

El hombre lleva intrínsecamente la necesidad de establecer comunicación con lo trascendente, su medio es la religión y su fin es entrar en contacto con Dios, pero este no es perceptible a los sentidos, de modo que el hombre debe buscarlo más allá de lo terrenal. Es Dios quien permite ese contacto, en tanto, el hombre lo desarrolla a través de la religión que representa el vehículo y el engranaje transmisor entre el hombre y Dios.

En este enfoque filosófico encontramos que el hombre inicia ese camino, pero éste puede perderse en grandes obstáculos: Entre lo místico y lo racional, dualidad un tanto difícil de superar pues las corrientes religiosas confunden el pensar más allá de las cosas, con lo revelado-emocional y lo racional-lógico creando una nueva forma de interpretación de la naturaleza del hombre y su trascendencia.

v Enfoque Antropológico:

Este enfoque plantea el origen de la religión como un "mecanismo de proyección psicológica, en el cual el hombre se eleva por encima de las carencias de la humanidad" (Mora en Pacomio, 1987:67).

Según los seguidores del evolucionismo la forma elemental fue la adoración de los espíritus otorgándole vida a objetos (rocas y árboles), incluso de carácter sagrado, de tal manera que se le atribuía divinidad a fenómenos naturales (animismo-politeísmo) y por supuesto a temerle a sus Dioses.

Tylor, un investigador cuáquero influido por el evolucionismo, pensaba que la "historia religiosa del mundo era la historia de una ilustración progresiva y hasta inevitable" (Cliford, en Sills, 1979:220). Para Tylor la forma originaria de la religión fue la adoración de los espíritus (creencia en seres espirituales). Producto de esa ilustración progresiva y la reflexión constante se llegó a pensar que todo lo existente estaba dotado tanto de vida corpórea, pero que existía en él la presencia intangible de un espíritu.

Otro seguidor de esta corriente como lo fue Frazer, sostuvo que "la mente humana había pasado de la magia a la religión y de esta a la ciencia. La magia era la manifestación primordial del pensamiento humano" (Cliford en Sills, 1979:221).

Como era de esperar, frente a esta posición surgió la respuesta de los católicos para quienes la respuesta se encontraba en la existencia de un monoteísmo primitivo, formulando así la "teoría de la degradación". Los pioneros de esta teoría fueron Andrew Lang y el Padre Wilhelm Schmith.

Ellos sostuvieron que "la revelación de un ser supremo entre los pueblos primitivos se vio más tarde corrompida a causa de la fragilidad humana, derivando en la idolatría de los pueblos tribales de nuestros días" (Cliford en Sills, 1979:221).

El análisis antropológico obligó a fijar la atención en el estudio de los pueblos tribales, investigación que hoy día ocupa poca atención por lo complicado y costoso que resulta la búsqueda de información y el trabajo de campo, ya que en muchos pueblos del África Central, Latinoamérica, y las islas del Pacífico, aunque conservan rasgos culturales propios, han sido minados por diferentes grupos religiosos misioneros, perdiéndose la esencia religiosa primitiva. Sin embargo, resulta interesante observar los procesos de cambios que en ellos se generan.

v  Enfoque Psicológico.

Aquí vemos que el hecho religioso es deslastrado del más allá, es decir, el aspecto simbólico-abstracto pasa a un segundo plano, dejando ver la religión como creación del hombre sin que exista una fuerza sobrenatural que lo motive.

Así encontramos las posiciones de varios autores: Sigmun Freud y Carl Jung.

Según Freud, "la religión es la expresión de la neurosis, debido a la culpabilidad inherente por la represión de las fantasías sexuales infantiles" (Bradley, 1967:24). Vemos en

Freud la interpretación de lo religioso como la proyección de los temores del hombre. Freud subordina lo religioso a lo biológico. En tanto Jung logra conciliar la propuesta de éste, considerando la religión como creación y expresión del subconsciente, quitándole el estatuto biológico freudiano.

Augusto Comte habla de la teoría de la ley de los tres estados en donde explica el origen de la religión: "teólogo en su infancia, metafísico en su juventud y físico en su mayor edad". Por otra parte, Durkheim sostiene que la religión es el producto de "las fuerzas colectivas, que hacen vivir al individuo humano una vida más alta y más intensa" Karl Marx, considera la religión como una superestructura que resulta de lo económico y lo social. Además de representar el "opio" de los pueblos, la religión no es considerada por los marxistas un elemento de integración, más bien es un elemento "alienador" (Neira, 1987: 9).

Es importante para nosotros tener claro estos enfoques como elementos referenciales ya que nos permiten, por un lado, una orientación de carácter metodológico, y por otro, cierta delimitación para no caer en determinismos ni en planteamientos fuera de lugar.

La religión "está sembrada en el Hombre" y no puede ser vista exclusivamente como un producto social, económico o político. Sin embargo, es un hecho colectivo y como tal tiene que ver con la organización que asume determinada comunidad o nación.

Consideremos, entonces, a la religión como un principio que subyace en el individuo, pero tomemos en cuenta la gran cantidad de condicionantes sociales, políticos, y económicos que hacen de la religión un "caldo de cultivo" en donde se desarrollan diferentes intereses.

Lo que nos interesa destacar no es la reductibilidad de la religión, sino los intereses que en ella pudieran ampararse con el fin de vaciar, traducir y crear en el individuo sentimientos de solidaridad, hermandad o rechazo ante otras formas organizacionales. Tampoco pretendemos afirmar que todo conflicto (económico, político y social) se origina de la religión, lo cierto es que ella está presente y merece ser estudiada como lo que significa "un hecho" del ayer presente en el hoy de múltiples facetas y con proyección cambiante hacia el futuro.